{"id":6514,"date":"2022-01-17T10:07:26","date_gmt":"2022-01-17T10:07:26","guid":{"rendered":"https:\/\/www.fidespost.com\/?p=6514"},"modified":"2022-01-17T10:07:26","modified_gmt":"2022-01-17T10:07:26","slug":"je-crois-en-christ-qui-viendra-dans-sa-gloire-et-non-lenlevement-par-abbe-raphael-faye","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/230723b.fidespost.org\/?p=6514","title":{"rendered":"\u00ab\u00a0Je crois en Christ qui viendra dans sa gloire et non l’enl\u00e8vement\u00a0\u00bb (Par Abb\u00e9 Rapha\u00ebl Faye)"},"content":{"rendered":"

L\u2019\u00e9preuve de la pand\u00e9mie du Coronas virus avec ses mutations multiples a permis \u00e0 l\u2019humanit\u00e9 en g\u00e9n\u00e9ral de repenser ses priorit\u00e9s. La pand\u00e9mie a mis \u00e0 nu notre fragilit\u00e9 et notre besoin de solidarit\u00e9 pour une marche commune et sens\u00e9e. Peut-\u00eatre que la synth\u00e8se de toutes les questions suscit\u00e9es par la pand\u00e9mie se trouve \u00eatre la question du sens de notre existence. Elle \u00e9tait d\u2019ailleurs toujours l\u00e0 avec une profondeur surtout lors des moments difficiles de l\u2019humanit\u00e9. D\u2019o\u00f9 nous venons\u00a0? O\u00f9 nous allons\u00a0? Pourquoi je vis\u00a0? Et comment je dois vivre\u00a0? Ces questions qui semblent d\u00e9cousues se rejoignent en l\u2019Homme qui est une unit\u00e9 dans ses diverses dimensions. Toutes les cultures ont r\u00e9pondu \u00e0 ces interrogations selon leur conscience religieuse et leur structure de pens\u00e9e[1]<\/a>. Essayant de donner une r\u00e9ponse devant les angoisses rencontr\u00e9es, l\u2019Homme apprend des exp\u00e9riences pass\u00e9es pour mieux accueillir le pr\u00e9sent et regarder le futur avec espoir. N\u2019est-ce pas c\u2019est dans l\u2019inqui\u00e9tude du c\u0153ur de l\u2019homme que naissent les vraies questions qui font de nous des \u00eatres en marche.<\/p>\n

\u00a0\u00a0Actuellement avec l\u2019\u00e9preuve de la pand\u00e9mie beaucoup de personnes croient et affirment que nous sommes \u00e0 la fin des temps. Dans le cas simple d\u2019une discussion entre amis ou dans des affirmations publiques dans le cadre des enseignements \u00e0 caract\u00e8re religieux, au sein de certains nouveaux mouvements religieux ou des \u00e9glises dites r\u00e9veill\u00e9es, le d\u00e9bat semble se poser autour de la fin des temps. Ils foisonnent dans les r\u00e9seaux sociaux avec des adeptes qui sont convaincus que leur \u00ab\u00a0ap\u00f4tre ou guide\u00a0\u00bb a une r\u00e9v\u00e9lation divine. \u00a0Ce sont ces genres de phrases que nous entendons et lisons\u00a0: \u00ab\u00a0Nous sommes dans le temps de la fin\u00a0; l\u2019\u00e9poux arrive bient\u00f4t\u00a0; les signes de la fin sont l\u00e0\u00a0: pr\u00e9parons-nous \u00e0 l\u2019enl\u00e8vement etc..\u00a0\u00bb. Ces phrases lapidaires m\u00eame si leurs sources sont d\u2019inspiration chr\u00e9tienne, elles s\u2019imbriquent avec d\u2019autres id\u00e9es \u00e9trang\u00e8res \u00e0 la vraie foi de l\u2019Eglise. La compr\u00e9hension qui y est souvent divulgu\u00e9e est en dehors des grandes d\u00e9finitions claires faites par l\u2019Eglise concernant ce que nous devons croire. La Parole de Dieu y est interpr\u00e9t\u00e9e d\u2019une mani\u00e8re \u00ab\u00a0sauvage\u00a0\u00bb, avec le sujet inspir\u00e9 par l\u2019Esprit comme crit\u00e8re d\u2019interpr\u00e9tation. Le principe de la Sola Scriptura (seule l\u2019\u00e9criture) est de mise<\/p>\n

Le cadre pr\u00e9cis de cette contribution n\u2019est pas une \u00e9tude sur la fin des temps, encore moins un simple avis sur un probl\u00e8me. Nous professons notre foi sur la vie du monde \u00e0 venir contre l\u2019imposture de l\u2019enl\u00e8vement comme doctrine obscure et \u00e9trang\u00e8re \u00e0 la foi catholique. \u00a0Nous pouvons dire que nous sommes dans un temps de m\u00e9lange et que nous avons besoin de faire le tri sous le prisme de la Parole de Dieu et l\u2019enseignement de l\u2019Eglise. Les enseignements li\u00e9s \u00e0 l\u2019enl\u00e8vement sont un d\u00e9fi pour l\u2019Eglise[2]<\/a>, car ils sont v\u00e9hicul\u00e9s par ceux qui se d\u00e9clarent chr\u00e9tiens. Leur lieu de divulgation que sont les r\u00e9seaux sociaux en g\u00e9n\u00e9ral, sont investis par les jeunes catholiques qui souvent sont fragiles. Nous souhaitons donner notre contribution en tant que pr\u00eatres non en tant th\u00e9ologiens, pour \u00e9clairer tant soit peu nos fr\u00e8res et s\u0153urs catholiques qui ne sont pas exempts des tentations d\u2019absorber des enseignements qui sont contraires au credo. Nous allons en premier lieu voir ce qu\u2019est l\u2019enl\u00e8vement et en deuxi\u00e8me lieu nous allons confesser la r\u00e9surrection du Christ comme lieu de possibilit\u00e9 de la n\u00f4tre. Ce qui nous permettra de pouvoir parler de sa venue dans la gloire.<\/p>\n

    \n
  1. L\u2019enl\u00e8vement est-il biblique\u00a0?<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    L\u2019enl\u00e8vement une doctrine qui enseigne un retour imminent et interm\u00e9diaire du Christ entre sa premi\u00e8re venue (incarnation) et sa venue dans la gloire \u00e0 la fin des temps. Ceux qui enseignent l\u2019enl\u00e8vement se basent sur des r\u00e9v\u00e9lations priv\u00e9es, des visions et des impressions spirituelles int\u00e9rieures. Ils s\u2019appuient sur des versets bibliques puis\u00e9s la plupart du temps dans les livres apocalyptiques[3]<\/a> de l\u2019Ancien et du Nouveau Testament (par exemple le livre de Daniel, les discours de J\u00e9sus sur la fin des temps, la premi\u00e8re lettre de Saint Paul aux Thessaloniciens, l\u2019Apocalypse de Saint Jean). La r\u00e9serve, l\u2019\u00e9litisme sont les comportements qui d\u00e9coulent de l\u2019interpr\u00e9tation de ces textes. Le Christ qui vient prendra les personnes meilleures au sein du peuple de Dieu. La pr\u00e9paration doit \u00eatre rude dans la mesure o\u00f9 le monde qui nous entoure est mauvais. Cette vision \u00e9litiste pr\u00eache un salut pour quelques-uns au d\u00e9triment des autres. Elle occulte la marche \u00e9pineuse des chr\u00e9tiens dans ce monde en bute souvent avec des contradictions. Ils marchent comme l\u2019a dit Saint Augustin dans les pers\u00e9cutions du monde et les consolations de Dieu.<\/p>\n

    L\u2019enseignement de l\u2019enl\u00e8vement peut-il avoir des fondements bibliques\u00a0? Ceux qui y croient poss\u00e8dent des versets bibliques choisis comme indiquant r\u00e9ellement que le Christ viendra pour l\u2019enl\u00e8vement. Nous ne pouvons pas les r\u00e9pertorier tous. Nous allons en choisir quelques-uns.<\/p>\n

    Dans l\u2019Ancien Testament les deux personnages qui ont \u00e9t\u00e9 enlev\u00e9s sont Elie (2 R 2, 11) et H\u00e9noch (Gn 5, 21-24). Leur enl\u00e8vement suppose qu\u2019ils n\u2019ont pas connu la mort physique.\u00a0 En commentant le chapitre 5 du livre de la gen\u00e8se, l\u2019ex\u00e9g\u00e8te Thomas Romer nous dit que \u00ab\u00a0la mention d\u2019H\u00e9noch est \u00e9nigmatique\u00a0: le nombre d\u2019ann\u00e9es qui lui est attribu\u00e9 n\u2019est que de trois cents soixante-dix. Il est le seul, avec No\u00e9 (Gn 06, 9), dont il est dit qu\u2019il \u00a0\u00bb marcha avec Dieu\u00a0\u00bb. Il ne mourut pas, mais \u00a0\u00bb il disparut parce que Dieu l\u2019avais pris\u00a0\u00bb. Dans l\u2019Ancien Testament, H\u00e9noch et le proph\u00e8te Elie (2 R 2, 11) sont les deux seuls \u00eatres humains \u00e0 n\u2019\u00eatre pas descendus dans le royaume des morts mais \u00e0 avoir \u00e9t\u00e9 enlev\u00e9s par Dieu. Ceci explique le r\u00f4le consid\u00e9rable que ces deux figures (et en particulier H\u00e9noch) ont jou\u00e9 dans le cadre des sp\u00e9culations apocalyptiques de l\u2019ancienne litt\u00e9rature pr\u00e9rabbinique\u00a0<\/em>\u00bb.[4]<\/a> L\u2019auteur nous enseigne concernant leur enl\u00e8vement mais en m\u00eame temps, il attire notre attention sur la figure \u00e9nigmatique d\u2019H\u00e9noch. Il est n\u00e9cessaire de prendre une distance par rapport \u00e0 toute pr\u00e9cipitation d\u2019interpr\u00e9tation. La figure d\u2019Elie a jou\u00e9 un r\u00f4le important dans l\u2019attente juive. Apparu dans une p\u00e9riode critique en Isra\u00ebl, contemporain du Roi Achab (1 R 17, 1) ainsi que d\u2019Ahazia. Tous les cinq \u00e9pisodes[5]<\/a> de la vie d\u2019Elie sauf l\u2019enl\u00e8vement sont li\u00e9s au conflit qui l\u2019opposait au Roi Achab qui a instaur\u00e9 le culte des divinit\u00e9s Baal. Apr\u00e8s son mariage avec une princesse du Tyr J\u00e9zabel (1R 16, 30-33), les adorateurs de Yahwe ont \u00e9t\u00e9 extermin\u00e9s, le culte de Baal a \u00e9t\u00e9 propag\u00e9 (1 R 18.4,13, 19\u00a0; 19.10, 14). En r\u00e9alit\u00e9 c\u2019est la princesse J\u00e9zabel qui fut responsable de l\u2019extermination et l\u2019importation de ses dieux qui ont souill\u00e9 le c\u0153ur du Roi Achab (1 R 18,4, 13, 19. 10, 14). Elie a termin\u00e9 son minist\u00e8re avec l\u2019enl\u00e8vement au milieu d\u2019un tourbillon. L\u2019aspect spectaculaire de son enl\u00e8vement contient des images comme le feu qui renvoient aux manifestations spectaculaires dans les r\u00e9cits de l\u2019Exode (Exo 13, 21\u00a0; 19.18 24.17\u00a0; Nb 11.1\u00a0; 16.35). Ses tentatives de ramener ses fr\u00e8res \u00e0 la vraie foi au Dieu de l\u2019alliance le rapprochent de Moise. En dehors de leur diff\u00e9rente disparition, leurs successeurs agissent (Josu\u00e9 et Elis\u00e9e) avec leur esprit comme pour p\u00e9renniser l\u2019\u0153uvre que le Seigneur leur a donn\u00e9 de faire. La relation entre Elie et Moise est \u00e9troite dans ce sens. \u00ab\u00a0On ne peut donc s\u2019\u00e9tonner que la pens\u00e9e juive ait vu en Elie un autre Moise\u00a0\u00bb[6]<\/strong><\/a>.\u00a0<\/em>En plus, il y avait une mention dans l\u2019\u00e9criture de la restauration du minist\u00e8re d\u2019Elie (Ml 3.23\u00a0; 4, 5-6). M\u00eame \u00e0 l\u2019\u00e9poque de J\u00e9sus, certains croyaient que J\u00e9sus est peut-\u00eatre le nouvel Elie ( Lc 4, 24-27), et il \u00e9tait rapproch\u00e9 de Jean le Baptiste ( Mt 11.14). Elie apparait \u00e0 la Montagne de la transfiguration avec Moise (Mt 17, 12\u00a0; Mc 9.4). Il est mentionn\u00e9 dans diverses parties du Nouveau Testament ( Lc 4, 26\u00a0; Rm 11, 2-4\u00a0; Jc 5.17-18).<\/p>\n

    Le texte biblique de 1Th 4, 13-18 parait fonder l\u2019enl\u00e8vement avec le Seigneur dans les airs. Mais regardons ce qui vient avant et ce qui vient apr\u00e8s pour bien comprendre ce texte. La premi\u00e8re lettre de Saint Paul aux Thessaloniciens est la premi\u00e8re lettre \u00e9crite par Paul (vers 51 apr\u00e8s J.C). C\u2019est au cours de son second voyage missionnaire vers 50 que Saint Paul arriva \u00e0 Thessalonique avec Sylvain et Timoth\u00e9e. De Corinthe apr\u00e8s avoir \u00e9cout\u00e9 Timoth\u00e9 revenu de Thessalonique, il \u00e9crivit une lettre pour encourager les chr\u00e9tiens de cette Eglise[7]<\/a>.<\/p>\n

    Apr\u00e8s l\u2019adresse et la salutation (1 Th 1, 1-2), nous avons d\u2019abord la longue action de gr\u00e2ce (de 1Th1, 3 au chapitre 3 verset 13). Ensuite \u00e0 partir de (1Th 4, 1 jusqu\u2019au chapitre 5, 22), Paul d\u00e9veloppe la sanctification (1Th 4, 1-9), l\u2019amour fraternel (1Th 4, 09-12), la r\u00e9surrection des morts (1Th 4, 13-18), l\u2019attente du Jour du Seigneur (1Th 5, 1-11), l\u2019exhortation concernant la vie communaut\u00e9 (1Th 5, 13-22). Enfin il y a la pri\u00e8re et la salutation (1Th 5, 23-28). Pour aller directement au texte qui nous concerne, on peut dire que Paul r\u00e9pond \u00e0 une question qui lui a \u00e9t\u00e9 pos\u00e9e concernant le sort des ceux et celles qui sont morts. Avant de r\u00e9pondre, Paul nous enseigne que les chr\u00e9tiens sont des hommes d\u2019esp\u00e9rance et c\u2019est apr\u00e8s qu\u2019il fonde la foi en la r\u00e9surrection. Si les chr\u00e9tiens doivent ressusciter c\u2019est parce que le Christ est ressuscit\u00e9. Par sa mort et sa r\u00e9surrection le Christ fonde la possibilit\u00e9 de notre r\u00e9surrection. Le verset 15 que Paul dit \u00eatre venu du Christ ne se trouve nulle part dans les \u00e9vangiles. Il peut s\u2019apparenter avec une autre parole, mais il est difficile de trouver la juste parole identique. La description de Paul concernant la parousie (venue) du Christ est apocalyptique avec des images (descente du Seigneur, trompette, nu\u00e9e, la voix etc..). Ces images nous renvoient \u00e0 celles que nous trouvons \u00e0 la montagne du Sina\u00ef (Ex 19, 20-25). En cela, Paul s\u2019inscrit dans une esp\u00e9rance pour le peuple nouveau qui sera rassembl\u00e9 par le Seigneur \u00e0 la fin des temps. Les images ne doivent \u00eatre forc\u00e9es, parce que les images apocalyptiques peuvent nous perdre si nous les interpr\u00e9tons d\u2019une mani\u00e8re h\u00e2tive sans discernement. L\u2019essentiel dans ce texte ce n\u2019est pas de savoir ou de connaitre le jour exact, mais de vivre dans la vigilance. Le jour du Seigneur sera impr\u00e9visible comme un voleur (Mt 24, 43-44). Il ne peut pas \u00eatre pr\u00e9dit par un homme. Il ne sera pas annonc\u00e9 par une sensation int\u00e9rieure. En outre, le chr\u00e9tien doit rev\u00eatir toujours la lumi\u00e8re puisqu\u2019il est fils du jour. C\u2019est la foi et la charit\u00e9 qui doivent \u00eatre des marques distinctives des fils du jour. Il est cependant n\u00e9cessaire de voir 2Th 2, 1-12, o\u00f9 la communaut\u00e9 a \u00e9t\u00e9 troubl\u00e9e par des gens qui ont annonc\u00e9 que le jour du Seigneur \u00e9tait arriv\u00e9. Certains ont cru que c\u2019\u00e9tait un enseignement de Paul (2Th 2, 1-2). Pour Andreas Dettwiler \u00ab\u00a0l\u2019annonce proph\u00e9tique de la pr\u00e9sence du \u00a0\u00bb jour du Seigneur\u00a0\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire la parousie du Christ c\u00e9leste, a provoqu\u00e9 trouble et incertitude aupr\u00e8s des destinataires. Les repr\u00e9sentants de cette eschatologie pr\u00e9sent\u00e9iste se basent sur des r\u00e9v\u00e9lations spirituelles (\u2026). Le but de 2Th est de calmer ces agitations\u00a0\u00bb[8]<\/strong><\/a>. <\/em><\/p>\n

    Les discours du Christ qui parlent du jugement dernier (Mt 24-25\u00a0; Lc 21, 05-37) sont des paraboles[9]<\/a>. Une parabole est un r\u00e9cit-image, une comparaison dans sa forme la plus simple (plus de quarante dans les \u00e9vangiles). Le Christ n\u2019est pas le premier ayant utilis\u00e9 des paraboles. Dans toutes les cultures nous trouvons des contes, des fables, des proverbes pour d\u00e9crire une r\u00e9alit\u00e9. M\u00eame les Rabbis en usaient et c\u2019est \u00e0 eux que J\u00e9sus a emprunt\u00e9 cette fa\u00e7on de faire. La parabole en r\u00e9cit-image est une histoire qui comporte deux faces. Il y a l\u2019histoire racont\u00e9e et la r\u00e9alit\u00e9 que l\u2019histoire veut d\u00e9crire. L\u2019histoire racont\u00e9e est le signifiant et la r\u00e9alit\u00e9 qu\u2019il cherche \u00e0 d\u00e9crire le signifi\u00e9.[10]<\/a> C\u2019est le sens de ce qui est racont\u00e9 qu\u2019il faut aller chercher. Chercher le sens au-del\u00e0 de l\u2019image. C\u2019est \u00e0 travers la vie quotidienne que J\u00e9sus d\u00e9ploie son myst\u00e8re. Les paraboles \u00ab\u00a0prises avec un esprit logique nous laissent sur notre faim. Elles nous d\u00e9rangent, nous d\u00e9stabilisent dans nos certitudes, \u00e9branlent notre jugement humain. Pour entrer dans l\u2019intelligence des paraboles, il faut faire le saut de la foi<\/em>\u00a0\u00bb[11]<\/a>. Nous pouvons dire que l\u2019originalit\u00e9 de l\u2019usage que fait le Christ des paraboles r\u00e9side dans le fait qu\u2019il place ses auditeurs en face de l\u2019\u00e9v\u00e9nement du royaume de Dieu, la proximit\u00e9 du r\u00e8gne de Dieu. Pour Daniel Marguerat, \u00ab\u00a0la parabole est un langage d\u00e9tourn\u00e9 parce que la v\u00e9rit\u00e9 qu\u2019elle porte n\u00e9cessit\u00e9 qu\u2019on la cherche. Le Dieu tout proche n\u2019est ni une id\u00e9e ni une th\u00e9orie qu\u2019on pourrait exposer dans un discours, mais un \u00e9v\u00e9nement \u00e0 d\u00e9couvrir dans le monde. La parabole dit Dieu dans un langage non religieux\u00a0\u00bb[12]<\/strong><\/a>. <\/em>En revanche, le Christ tout en proclamant la proximit\u00e9 du royaume de Dieu \u00e0 l\u2019accomplissement des temps (Mc 1, 15\u00a0; Mt 4,17\u00a0; Lc 17,21), se d\u00e9tourne de l\u2019attente imminente et excitante du r\u00e8gne de Dieu. En effet, au temps de J\u00e9sus, Isra\u00ebl vit une situation difficile, car \u00e9tant occup\u00e9 par les romains (63 avant notre \u00e8re). Ils sont les maitres politiques et militaires. Cette souffrance s\u2019accompagne d\u2019une conscience vive que les romains en tant que pa\u00efens souillent la terre d\u2019Isra\u00ebl.[13]<\/a> Devant cette situation, les croyants attendent avec impatience le Dieu vengeur. Ils veulent \u00eatre d\u00e9livr\u00e9s de cette oppression. Des proph\u00e8tes n\u2019ont pas manqu\u00e9 en ce temps pour pr\u00eacher la venue proche de ce r\u00e8gne. Parmi eux, nous trouvons Jean le Baptiste qui proclamais dans le d\u00e9sert le jugement proche de Dieu. Le Messie annonc\u00e9 par Jean le Baptiste a \u00ab\u00a0d\u00e9j\u00e0 la hache pr\u00eate \u00e0 attaquer la racine des arbres\u00a0; tout arbre qui ne produit pas de bon fruit va \u00eatre coup\u00e9 et jet\u00e9 au feu (Mt 3, 10). Ce langage cod\u00e9 annonce un jugement de Dieu envers les impies et les infid\u00e8les. Le mouvement des z\u00e9lotes contient en son sein des guerriers qui doivent combattre l\u2019occupant romain. Les cercles intimes de type apocalyptique ne se rangent pas \u00e0 la lutte arm\u00e9e, mais dans la pri\u00e8re impatiente pour la d\u00e9livrance. L\u2019annonce du Christ se montre originale en trois[14]<\/a> orientations. Premi\u00e8rement il se d\u00e9marque d\u2019une conception nationaliste du r\u00e8gne de Dieu. L\u2019esp\u00e9rance du r\u00e8gne de Dieu pour Isra\u00ebl ne s\u2019oppose pas au salut qui est ouvert \u00e0 tous (Mt 8, 10-12\u00a0; Lc 13, 28-29\u00a0; Mt 3, 9\u00a0; Lc 3,8). Deuxi\u00e8mement, le Christ n\u2019incarne pas la spiritualit\u00e9 de type apocalyptique. Cette spiritualit\u00e9 est dans l\u2019euphorie de la fin des temps, du bouleversement du monde. En plus, elle consid\u00e8re le monde pr\u00e9sent comme mauvais, car \u00e9tant sous la domination du mal. Ils cherchent dans les moindres d\u00e9tails des signes de la fin des temps. Le Christ n\u2019invite pas \u00e0 l\u2019\u00e9tablissement d\u2019un calendrier de la fin des temps et vivre dans l\u2019anxi\u00e9t\u00e9 (Lc 17, 20-21). Le monde m\u00eame s\u2019il est agress\u00e9 par le mal, n\u2019est pas dirig\u00e9 par le mal, ni \u00eatre sombre \u00e0 tout point de vue. Le monde est le lieu de la cr\u00e9ation de Dieu. Troisi\u00e8mement, J\u00e9sus annonce un r\u00e8gne qui est proche et en m\u00eame temps les signes de sa pr\u00e9sence sont perceptibles. Le r\u00e8gne de Dieu est futur et proche en m\u00eame temps. Cela peut paraitre \u00eatre une contradiction. Mais \u00ab\u00a0cette apparente contradiction tient \u00e0 la pr\u00e9sence de J\u00e9sus, \u00e0 ses paroles et \u00e0 ses gestes, en lesquels les signes du R\u00e8gne sont myst\u00e9rieusement pr\u00e9sents<\/em>\u00a0\u00bb.[15]<\/a> Le r\u00e8gne ne viendra pas avec l\u2019av\u00e8nement futur d\u2019un Dieu-Roi. C\u2019est en J\u00e9sus que le royaume de Dieu advient. Il est le pr\u00e9sent de Dieu, en lui le royaume de Dieu s\u2019\u00e9tabli (Lc 11,20\u00a0; Mt 12, 28). Selon Joseph Ratzinger, \u00ab\u00a0l\u2019expression \u00ab\u00a0royaume des cieux\u00a0\u00bb n\u2019annonce pas quelque chose qui vient seulement de l\u2019au-del\u00e0, mais elle parle de Dieu, qui se trouve \u00e0 la fois ici-bas et dans l\u2019au-del\u00e0- qui transcende infiniment notre monde, tout en faisant totalement partie<\/em>\u00a0\u00bb[16]<\/a>.<\/p>\n

    Nombres de paraboles soulignent la pr\u00e9sence du royaume dans l\u2019humilit\u00e9, la pauvret\u00e9. Ces paraboles \u00e9voquent aussi la victoire du Christ sur les puissances du mal, le jugement futur de Dieu sur les \u0153uvres humaines. Le jugement dernier surplomb la fin de l\u2019histoire humaine. Ev\u00e8nement o\u00f9 Dieu d\u00e9voilera la v\u00e9rit\u00e9 sur la vie de chacun. Celui-ci ne doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un segment d\u2019une chronologie futuriste, il fait partie du dynamisme du royaume que le Christ a inaugur\u00e9. Il s\u2019agit de s\u2019y pr\u00e9parer par une bonne vie. Nous y pr\u00e9parons sans chercher \u00e0 vivre dans l\u2019anxi\u00e9t\u00e9 ou le pessimisme. Nous confessons notre foi en Celui qui nous promet la Vie en abondance.<\/p>\n

      \n
    1. La r\u00e9surrection du Christ comme lieu de possibilit\u00e9 de la n\u00f4tre<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

      Nous affirmons dans le symbole de Nic\u00e9e-Constantinople que nous attendons encore la seconde venue du Christ comme juge et l\u2019instauration d\u2019un monde nouveau. Dans le Symbole des Ap\u00f4tres, le plus ancien nous confessons la m\u00eame foi\u00a0: \u00ab\u00a0d\u2019o\u00f9 il viendra juger les vivants et les morts\u00a0\u00bb.<\/em> Ces deux symboles ne sont pas simplement des concepts th\u00e9ologiques mais la profession de la foi de l\u2019Eglise. L\u2019histoire tumultueuse qui accompagne ces symboles d\u00e9passe le cadre de cet article. Ce qu\u2019il faut consid\u00e9rer comme le stipule Joseph Ratzinger, est que\u00a0\u00ab\u00a0de par son caract\u00e8re de profession de foi, de par son origine, la foi n\u2019est pas une r\u00e9citation de le\u00e7ons, une acceptation de th\u00e9ories relatives \u00e0 des choses dont on ignore tout mais que l\u2019on professe avec d\u2019autant plus d\u2019assurance\u00a0; elle est l\u2019expression d\u2019une mutation existentielle de l\u2019homme<\/em>\u00a0\u00bb[17]<\/a>. La profession de foi est une r\u00e9ponse \u00e0 l\u2019autocommunication de Dieu en J\u00e9sus-Christ (CEC 142-143). En disant Je Crois (Credo) j\u2019adh\u00e8re \u00e0 la Parole d\u2019Autrui (Dieu). La foi chr\u00e9tienne ne nait pas \u00e0 la mani\u00e8re d\u2019une ma\u00efeutique socratique, o\u00f9 la v\u00e9rit\u00e9 vient du fond du sujet pensant. La foi nait d\u2019une r\u00e9v\u00e9lation ext\u00e9rieure, qui ne vient pas de l\u2019homme mais de Dieu. Elle n\u2019est pas une id\u00e9e personnelle, elle m\u2019est offerte de l\u2019ext\u00e9rieure et que je peux adh\u00e9rer avec mon intelligence, ma raison et le secours de Dieu. Elle m\u2019introduit aussi sur un chemin de recherche pour une transformation totale de ma vie (CEC 154-159). La foi que je professe par le JE CROIS, appelle-le TU et le NOUS. Je ne crois pas seul, je crois avec les autres qui constituent avec moi l\u2019Eglise[18]<\/a>.<\/p>\n

      La foi au retour du Christ et l\u2019accomplissement total du monde en lui, signifie que notre histoire tend vers un but d\u00e9finitif. En dehors des conceptions cycliques de l\u2019histoire, les auteurs bibliques ont une conception lin\u00e9aire du d\u00e9roulement du temps.[19]<\/a> Dieu conduit le temps selon sa providence et les plans qu\u2019il s\u2019est fix\u00e9 depuis la cr\u00e9ation. L\u2019Eschatologie[20]<\/a> du Nouveau Testament se particularise par le myst\u00e8re du Christ. Le Jour du Seigneur que les proph\u00e8tes ont proclam\u00e9 est arriv\u00e9 avec l\u2019av\u00e8nement J\u00e9sus-Christ. L\u2019annonce du Royaume de Dieu et sa Paque (Passion-mort et r\u00e9surrection) inaugure les temps eschatologiques, les temps sont accomplis (1 P 1,20). Les \u00e9v\u00e9nements de sa premi\u00e8re venue (incarnation-Paque) sont ins\u00e9parables de ceux de la fin, puisqu\u2019\u2019il y a un \u00ab\u00a0d\u00e9j\u00e0\u00a0\u00bb accompli, et un \u00ab\u00a0pas encore\u00a0\u00bb, que sont les promesses \u00e0 venir. Nous pouvons dire que l\u2019Eschatologie du Nouveau Testament a \u00ab\u00a0un caract\u00e8re \u00e0 la fois r\u00e9alis\u00e9 et futur\u00a0<\/em>\u00bb[21]<\/a>. \u00a0La r\u00e9surrection du Christ comme r\u00e9ponse \u00e0 la question insoluble de la mort, ouvre l\u2019esp\u00e9rance concernant le sort de l\u2019\u00eatre humain. La r\u00e9surrection du Christ n\u2019est pas une r\u00e9animation d\u2019un corps ou d\u2019un cadavre comme la r\u00e9surrection de Lazare (Jn 11,11-44) ou la fille du chef de la synagogue ( Lc 8, 42-54) et de la veuve de Naim ( Lc 07,14). Elle est une entr\u00e9e dans la vie eschatologique, une existence transform\u00e9e hors de l\u2019emprise de la mort. Elle n\u2019est pas le prolongement de la vie terrestre du Nazar\u00e9en, elle est un \u00e9v\u00e9nement historique et plus qu\u2019un simple \u00e9v\u00e9nement historique, elle est un \u00e9v\u00e9nement dans lequel J\u00e9sus de Nazareth, transform\u00e9 par l\u2019Esprit de Dieu est pris dans la Vie m\u00eame de Dieu. Les r\u00e9cits d\u2019apparition du ressuscit\u00e9 que nous trouvons dans les \u00e9vangiles ne sont pas des r\u00eaves, des hallucinations, ni une imagination. Ils sont des vraies apparitions du ressuscit\u00e9 mais pas une description proprement dite de la r\u00e9surrection[22]<\/a>. Les r\u00e9actions des disciples et de ceux qui ont vu (Mt 28, 9-10\u00a0; 16-20\u00a0; Mc 16, 9-20 ; Lc 24, 36-49\u00a0; Lc 24, 50-53\u00a0; Jn 20,11-18\u00a0; 19-23) le ressuscit\u00e9 montrent qu\u2019entre le crucifi\u00e9 et le ressuscit\u00e9, il y une continuit\u00e9 et une discontinuit\u00e9. Bien qu\u2019ayant les marques[23]<\/a> de la crucifixion (Jn 20, 24-29), le corps du ressuscit\u00e9 est transparent de la gloire de Dieu loin de la corruption de la mort.<\/p>\n

      La r\u00e9surrection du Christ constitue une pr\u00e9mice de la r\u00e9surrection finale, du fait du lien de solidarit\u00e9 qui l\u2019unit \u00e0 tous les hommes (1Co 15, 20-21). Si le Christ, le premier est ressuscit\u00e9, ceux et celles qui croient en lui auront part \u00e0 la r\u00e9surrection (1Co 15, 13). Le triomphe du Fils sur la mort d\u00e9montre sa seigneurie sur toutes choses et sa domination de la mort \u00e0 la fin des temps. La r\u00e9surrection du Christ est la voie unique que Dieu a ouvert pour notre r\u00e9demption finale. Elle est le sceau que le P\u00e8re a pos\u00e9 sur l\u2019\u0153uvre de la croix de son Fils. L\u2019univers et l\u2019Homme comme couronnement de tout ce que Dieu a cr\u00e9\u00e9, trouve en Christ leur accomplissement (CEC 668). Il est vivant pour toujours afin d\u2019appliquer les bienfaits de la Croix pour le salut de tous ceux qui ont mis leur esp\u00e9rance en lui (Rm 5, 10\u00a0; He 8,1s\u00a0; 9,24\u00a0; Ap 2,8s). Aujourd\u2019hui l\u2019Eglise continue de proclamer ce salut dans les tribulations du monde.<\/p>\n

      III. L\u2019Eglise attend dans l\u2019Esp\u00e9rance le Monde Nouveau et non un enl\u00e8vement \u00a0<\/strong><\/p>\n

      L\u2019histoire qui va de la r\u00e9surrection du Seigneur, de la naissance de l\u2019Eglise au retour du Seigneur en gloire, constitue le temps de l\u2019Eglise. L\u2019Eglise vit de la pr\u00e9sence permanente du ressuscit\u00e9. Elle porte le salut pour continuer l\u2019\u0153uvre de proclamation du royaume dans ce temps (Mt 28,20). L\u2019Eglise est signe et instrument du Christ Lumi\u00e8re des peuples (LG 1). Le Christ qui est au-del\u00e0 de l\u2019histoire, son salut continue d\u2019\u00eatre annonc\u00e9 par l\u2019Eglise dans l\u2019histoire par la puissance de l\u2019Esprit. La permanente pr\u00e9sence salvifique du ressuscit\u00e9 se voit agir dans les sacrements qui v\u00e9hiculent le salut. L\u2019Eglise se construit permanemment par l\u2019Eucharistie. Par elle, l\u2019Eglise garde la m\u00e9moire vive du sacrifice unique du Christ, qui se rend pr\u00e9sent et pr\u00e9pare l\u2019Eglise au face \u00e0 face (1 Jn 3,2). L\u2019Eglise est un peuple qui marche et cette marche \u00ab\u00a0signifie que nous n\u2019avons pas ici-bas de \u00a0\u00bb cit\u00e9 permanente\u00a0\u00bb, mais que nous cheminons vers un pays \u00e0 venir, qui nous est particulier et dont l\u2019eucharistie constitue pour nous une indication fondamentale, nourriture du p\u00e8lerinage, rocher spirituel qu\u2019est le Christ marchant avec nous. L\u2019eucharistie ne nous fournit pas de certitude quasi-magique du salut. Elle sollicite notre libert\u00e9. Le risque de manquer le salut demeure toujours\u00a0; il importe de tourner notre regard vers le jugement \u00e0 venir\u00a0\u00bb[24]<\/strong><\/a>. <\/em>Tendue vers l\u2019a-venir, l\u2019Eglise ne doit pas oublier qu\u2019elle a une mission en ce monde, qui est de rendre compte de l\u2019Esp\u00e9rance qui est en elle (1 P 3, 15\u00a0; Jn 17, 18), elle ne doit pas oublier non plus qu\u2019elle n\u2019est pas de ce monde (Jn 17,16). \u00a0<\/em><\/p>\n

      L\u2019attente de la parousie[25]<\/a> du Christ \u00e0 la fin des temps n\u2019exempt pas l\u2019Eglise des \u00e9preuves et des tribulations. Elle doit passer par la Paques de son Seigneur pour entrer dans la gloire (Jn 12, 24-26). L\u2019Eglise va se confronter aux \u00e9preuves de l\u2019histoire avant son \u00e9panouissement total en Dieu. L\u2019Eglise n\u2019attend pas une victoire mondaine, \u00ab\u00a0une triomphe historique<\/em>\u00a0\u00bb (CEC 677), mais la victoire du Christ \u00e0 la fin des temps. Le salut est obtenu mais le myst\u00e8re du mal continue toujours de saisir des c\u0153urs (Mt 13, 24-30). La pr\u00e9sence des faux messies ou proph\u00e8tes, qui vont aller m\u00eame jusqu\u2019\u00e0 produire des pseudomiracles, ne manquent pas (2Th 2,9\u00a0; Mt 24, 24\u00a0; Ap 13,11-15) ainsi que des puissances politiques manipulatrices qui cherchent des honneurs divins (2Th 2, 4\u00a0; Dn 8,9-12, 23-25\u00a0; 11, 30-39\u00a0; Mt 24,15\u00a0; Ap 13,5-8). C\u2019est le Jour glorieux que nous attendons, et \u00ab\u00a0toute la gloire et le triomphe de ce jour, en ce qui concerne l\u2019Eglise, demeurent occult\u00e9s sous la r\u00e9alit\u00e9 temporelle de la souffrance, des h\u00e9sitations, des p\u00e9ch\u00e9s et de tous les errements de ses membres, dans la foi\u00a0\u00bb[26]<\/strong><\/a>.<\/em> En proclamant le commencent de la restauration \u00e0 venir, \u00ab\u00a0l\u2019Eglise elle-m\u00eame porte l\u2019image du monde qui passe<\/em>\u00a0\u00bb.[27]<\/a><\/p>\n

      Comme dans la Bible, l\u2019Eglise prend au s\u00e9rieux la mort comme cons\u00e9quence du p\u00e9ch\u00e9 (Rm 5, 12\u00a0; 6, 23). Elle marque la fin de la vie terrestre et elle engendre l\u2019angoisse dans le c\u0153ur de l\u2019homme et en m\u00eame temps, elle peut \u00e9veiller une qu\u00eate de sagesse dans une bonne vie. Le jugement divin que nous attendons sur les actes humains, est aussi jugement et an\u00e9antissement d\u00e9finitif de notre ennemi supr\u00eame qu\u2019est la mort (1Co 15, 26). La r\u00e9surrection du Christ a aboli son principe (2 Tm 1,10), mais au moment de la fin son \u0153uvre sera compl\u00e9tement abolie (Ap 20, 14). Les chr\u00e9tiens comme les autres hommes attendent la mort comme passage. En revanche, la r\u00e9surrection du Christ garantit leur future r\u00e9surrection. En cela, ils con\u00e7oivent la mort comme un passage pour rejoindre le Christ leur sauveur (He 2,14\u00a0; 1Th 4,13, Ph 1, 23).<\/p>\n

      Le retour du Christ en gloire a toujours caus\u00e9 des impatiences, des d\u00e9rives dans les communaut\u00e9s chr\u00e9tiennes. Les repr\u00e9sentations de la fin des temps en images apocalyptiques ont mis beaucoup en marge de la vraie foi de l\u2019Eglise. Elles ne sont pas une description du COMMENT de la venue, mais elles font une \u00e9vocation[28]<\/a>. La venue du Christ ne sera pas l\u2019aboutissement de la marche de ce monde, mais une irruption divine sur la marche du monde. Elle mettra fin \u00e0 cette marche pour instaurer un monde nouveau. L\u2019accomplissement du royaume de Dieu ne se passera pas avec les progr\u00e8s humains de ce monde. L\u2019histoire du monde ne co\u00efncide pas n\u00e9cessairement avec l\u2019histoire du salut[29]<\/a>. Le temporel a une marche propre qui ne converge pas toujours avec la r\u00e9alit\u00e9 du royaume de Dieu. Le terme que nous attendons ne viendra pas avec la perfection du monde, mais l\u2019ultime r\u00e9demption qui nous vient du Christ\u00a0: la r\u00e9surrection des morts, l\u2019instauration du r\u00e8gne \u00e9ternel de Dieu. La doctrine du mill\u00e9narisme[30]<\/a> qui fausse la bonne interpr\u00e9tation de Ap 20,1-10 croit \u00e0 l\u2019\u00ab\u00a0accomplissement de l\u2019histoire dans l\u2019histoire<\/em>\u00a0\u00bb[31]<\/a>. La doctrine de l\u2019enl\u00e8vement n\u2019est pas loin ces d\u00e9rives mill\u00e9naristes qui ont \u00e9t\u00e9 condamn\u00e9s par l\u2019Eglise.\u00a0 Selon Ladaria \u00ab\u00a0le mill\u00e9narisme, sous des formes diverses, refera surface au cours de l\u2019histoire dans certains mouvements apocalyptiques<\/em>\u00a0\u00bb[32]<\/a>.<\/p>\n

      Le projet de Dieu pour le monde s\u2019origine en lui-m\u00eame, dans la bont\u00e9 de sa cr\u00e9ation. Son histoire avec son peuple est devenue dramatique \u00e0 cause du p\u00e9ch\u00e9. Le Christ dans sa solidarit\u00e9 avec nous a parcouru la distance qui nous s\u00e9parait de Dieu par son sacrifice. Le but de Dieu en Christ pour l\u2019humanit\u00e9 comprend dans un sens n\u00e9gatif, la destruction de tous les ennemis de Dieu\u00a0: Satan, le p\u00e9ch\u00e9, l\u2019\u00e9limination de toutes les formes de souffrance (Ap 20, 10, 14-15\u00a0; Rm 16, 20\u00a0; 1Co 15, 26.54), et dans un sens positif, l\u2019instauration universelle du R\u00e8gne de Dieu (Za 14, 9\u00a0; 1Co 15, 24-28\u00a0; Ap 11, 15), la r\u00e9union de toute chose en Christ (Ep 1, 10) pour que Dieu soit tout en tous (1Co 15, 28). L\u2019esp\u00e9rance chr\u00e9tienne tend \u00e0 un monde recr\u00e9\u00e9 (Ap 21, 1\u00a0; Mt 19,28) un monde de justice. Elle tend \u00e0 la ressemblance avec Dieu dans l\u2019accomplissement de la Charit\u00e9 parfaite, de la pr\u00e9sence de Dieu (Rm 14, 17).<\/p>\n

      Le monde d\u2019aujourd\u2019hui avec tous les bouleversements qu\u2019il traverse a besoin des hommes et des femmes d\u2019Esp\u00e9rance. Il n\u2019a pas besoin d\u2019\u00eatre enfonc\u00e9 dans la perdition. Retrouvons la joie et l\u2019audace d\u2019annoncer le Royaume de Dieu dans ce monde. Mais orientons les c\u0153urs et les consciences vers l\u2019accomplissement que nous attendons.<\/p>\n

      Abb\u00e9 Rapha\u00ebl Faye<\/strong><\/p>\n

      [1]<\/a> Cf. Jean Paul II, Lettre encyclique, Fides et Ratio (foi et raison), \u00e9ditions Tequi, Paris 1998, 1-2.<\/p>\n

      [2]<\/a> Cf. Yves Morel, Seigneur \u00e0 qui irions-nous\u00a0? Le chr\u00e9tien face aux sectes et aux nouveaux mouvements religieux, \u00e9ditions Paulines, Abidjan 2003, 26-27, 126-151.<\/p>\n

      [3]<\/a> Les livres apocalyptiques refl\u00e8tent souvent une situation difficile du peuple mais en langage symbolique qui a besoin d\u2019une interpr\u00e9tation juste et non arbitraire.<\/p>\n

      [4]<\/a> Thomas Romer, l\u2019Ancien Testament comment\u00e9, La Gen\u00e8se, \u00e9ditions Labor Fides, 2016, 48.<\/p>\n

      [5]<\/a> Les Cinq \u00e9pisodes de la vie d\u2019Elie\u00a0: l\u2019annonce de la s\u00e8cheresse et la fuite ( 1 R 17)\u00a0; l\u2019affrontement sur le Mont Carmel ( 1 R 18)\u00a0; la fuite \u00e0 l\u2019Horeb ( 1R 19)\u00a0; l\u2019histoire de Naboth ( 1 R 21)\u00a0; l\u2019oracle concernant Azahia ( 2 R 1).<\/p>\n

      [6]<\/a> B.L Smith, \u00ab\u00a0Elie\u00a0\u00bb, in Grand Dictionnaire de la Bible, \u00e9ditions Excelcis, France 2017, 507.<\/p>\n

      [7]<\/a> Cf\u00a0: Claude Coulot, \u00ab\u00a0Premi\u00e8re lettre aux Thessaloniciens\u00a0\u00bb, in Nouveau Testament comment\u00e9, \u00e9ditions Labor et Fides, Gen\u00e8ve 2012, 914.<\/p>\n

      [8]<\/a> Andreas Dettwiler, \u00ab\u00a0La deuxi\u00e8me Epitre aux Thessaloniciens\u00a0\u00bb, in Introduction au Nouveau Testament, son histoire, son \u00e9criture, sa th\u00e9ologie, Daniel Marguerat (dir.) \u00e9ditions Labor et Fides, Gen\u00e8ve 2008, 321.<\/p>\n

      [9]<\/a> Cf\u00a0: Amar Djaballah, \u00ab\u00a0paraboles\u00a0\u00bb, in Grand Dictionnaire de la Bible, 1195-1200.<\/p>\n

      [10]<\/a> Cf\u00a0: Daniel Marguerat, \u00ab\u00a0le langage des paraboles\u00a0\u00bb, in J\u00e9sus l\u2019encyclop\u00e9die, Joseph Dor\u00e9, Christine Pedotti (dir.), \u00e9ditions Albin Michel, 2017, 329.<\/p>\n

      [11]<\/a> Marie-Philippe Dal Bo, Le combat spirituel dans la vie chr\u00e9tienne, \u00e9ditions du Carmel, Toulouse 2021, 12.<\/p>\n

      [12]<\/a> Daniel Marguerat, \u00ab\u00a0le langage des paraboles\u00a0\u00bb, in J\u00e9sus l\u2019encyclop\u00e9die, 329.<\/p>\n

      [13]<\/a> Cf\u00a0: Daniel Marguerat, \u00ab\u00a0l\u2019annonce du royaume est propre \u00e0 J\u00e9sus\u00a0\u00bb, in J\u00e9sus l\u2019encyclop\u00e9die, 321.<\/p>\n

      [14]<\/a> \u00a0Cf\u00a0: Daniel Marguerat, \u00ab l\u2019annonce du royaume est propre \u00e0 J\u00e9sus\u00a0\u00bb, in J\u00e9sus l\u2019encyclop\u00e9die, 321-322.<\/p>\n

      [15]<\/a> Daniel Marguerat, \u00ab\u00a0l\u2019annonce du royaume est propre \u00e0 J\u00e9sus\u00a0\u00bb, in J\u00e9sus l\u2019encyclop\u00e9die, 322.<\/p>\n

      [16]<\/a> Joseph Ratzinger, J\u00e9sus de Nazareth, la figure et le message, \u0153uvres compl\u00e8tes, \u00e9ditions parole et silence, 2014, 160.<\/p>\n

      [17]<\/a> Joseph Ratzinger, foi chr\u00e9tienne hier et aujourd\u2019hui, \u00e9ditions Mame, Paris 1969, 42.<\/p>\n

      [18]<\/a> Joseph Ratzinger, foi chr\u00e9tienne hier et aujourd\u2019hui, 45.<\/p>\n

      [19]<\/a> Cf\u00a0: R.J Bauckham, \u00ab\u00a0Eschatologie\u00a0\u00bb, in Grand Dictionnaire de la Bible, \u00e9ditions Excelcis, 2017, 536.<\/p>\n

      [20]<\/a> Le mot Eschatologie signifie tout ce a trait au sens ou \u00e0 l\u2019accomplissement ultime de toute chose, et, d\u2019une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, \u00e0 la fin des temps.<\/p>\n

      [21]<\/a> R.J Bauckham, \u00ab\u00a0Eschatologie\u00a0\u00bb, in Grand Dictionnaire de la Bible, 537.<\/p>\n

      [22]<\/a> Cf\u00a0: Frank J.Matera, \u00ab\u00a0Chez Luc\u00a0: les disciples d\u2019Emma\u00fcs et les autres\u00a0\u00bb, in J\u00e9sus l\u2019encyclop\u00e9die, 719.<\/p>\n

      [23]<\/a> Pour Pascal Ide les blessures du corps glorieux du Christ ne sont pas une imperfection, mais elles manifestent les deux faces du don\u00a0: re\u00e7u et offert. Cf\u00a0: Pascal Ide, Le corps a c\u0153ur, \u00e9ditions Saint Paul, Versailles 1996, 284-286.<\/p>\n

      [24]<\/a> Joseph Ratzinger, Th\u00e9ologie de la Liturgie, la dimension sacramentelle de l\u2019existence chr\u00e9tienne, \u0152uvres compl\u00e8tes, \u00e9ditions Parole et Silence, 2019, 366-367.<\/p>\n

      [25]<\/a> La Parousie signifie \u00ab\u00a0pr\u00e9sence aupr\u00e8s de, venue\u00a0\u00bb\u00a0; il a \u00e9t\u00e9 en premier lieu dans le monde grec pour signifier l\u2019arriv\u00e9e solennelle d\u2019un roi ou un grand personnage dans la cit\u00e9. Le mot a \u00e9t\u00e9 utilis\u00e9 par les auteurs du Nouveau Testament pour d\u00e9signer la venue du Christ \u00e0 la fin des temps.<\/p>\n

      [26]<\/a> Jean-Herv\u00e9 Nicolas, Synth\u00e8se dogmatique, De la Trinit\u00e9 \u00e0 la Trinit\u00e9, \u00e9dition Beauchesne, Paris 2011, 561.<\/p>\n

      [27]<\/a> Luis Ladaria, \u00ab\u00a0Fin de l\u2019homme et fin des temps\u00a0\u00bb, in l\u2019homme et son salut, Bernard Sesbou\u00e9 (dir.), T.2, \u00e9ditions Mame-Descl\u00e9e, Paris 2016, 474.<\/p>\n

      [28]<\/a>Cf\u00a0: Jean-Herv\u00e9 Nicolas, synth\u00e8se dogmatique, de la Trinit\u00e9 \u00e0 la Trinit\u00e9, 571.<\/p>\n

      [29]<\/a> Cf\u00a0: Jean-Herv\u00e9 Nicolas, synth\u00e8se dogmatique, de la Trinit\u00e9 \u00e0 la Trinit\u00e9, 572-578.<\/p>\n

      [30]<\/a> Le mill\u00e9narisme est une doctrine h\u00e9r\u00e9tique qui s\u2019appuie sur le texte d\u2019Ap 20. Il a caus\u00e9 des pol\u00e9miques dans l\u2019Eglise au cours des IIIe et Ive si\u00e8cles. Il a aussi des visages politiques de messianisme terrestre. Il est condamn\u00e9 par l\u2019Eglise (Saint Office 19 Juillet 1944, DZ 3839, CEC 676\u00a0; GS 20-21<\/p>\n

      [31]<\/a> Jean Herv\u00e9 Nicolas, synth\u00e8se dogmatique, de la Trinit\u00e9 \u00e0 la Trinit\u00e9, 572.<\/p>\n

      [32]<\/a> Luis Ladaria, \u00ab\u00a0fin de l\u2019homme et fin des temps\u00a0\u00bb, in l\u2019homme et son salut, 425.<\/p>\n